闻如是：

一时婆迦婆在释羁底刹帝隶种也迦 唯罗婆城名尼拘蒌园中。于是释摩诃能渠中 後徬徉行至世尊所。到已礼世尊足，却坐一 面。释大力士却坐一面已白世尊曰：“如世 尊所说法我悉知谓三意念著结：婬意著 结嗔恚、愚痴意著结。如是，唯世尊所说法我 悉知今此以生婬欲法著其意已生嗔恚、 愚痴法著其意。是故，唯然世尊！我作是念： ‘我有何法未尽而令生婬欲而著其意？生嗔 恚、愚痴法而著其意？’”

“汝大力士！法未尽令 汝在家住亦不学道不信乐出家弃家。汝大 力士！若此法尽者汝亦不在家汝必能信 乐出家弃家学道。汝大力士！彼法未尽故 而令汝在家不信乐出家弃家学道。”

于是 释大力士从座起，一面著衣，叉手向世尊，白世 尊曰：“如是我今于世尊有信乐唯愿世尊！ 善为说法谓见法令疑尽。”

“此大力士！有五 婬欲爱念爱色近婬染著。眼知色、耳知声、鼻 知香、舌知味、身知细滑染著众中而自娱乐 爱乐气味于中乐。如是，大力士！气味婬，于中 多有败壞。云何，大力士！于婬多有败壞？此 大力士！若族姓子若学工巧以自存命若耕 田、若贩卖、若客书、若学数、若学算、若学印、 若学诗、若学守卢、若教书、若应王募彼寒寒 所逼、热热所逼服忍饥渴为蚊虻蝇蚤所蜇 彼求钱财。彼族姓子如是起、如是作、如是勤 行彼而不能得钱彼便忧慼不乐啼哭自 槌自打，增益愚痴勤修不得果。彼族姓子 如是起、如是作、如是勤行彼便得钱财得钱 财已便守护之。莫令此钱财令王夺我，莫令 贼盗、莫令火烧、莫令腐壞、莫令出利失利。 彼守护钱财，而为王所夺、贼所盗、火所烧、而 腐壞、出利不得利彼便忧慼不乐啼哭自 槌自打，增益愚痴。复次，长夜所可爱喜悉败 壞失是为，大力士！此今现身是苦阴因婬 故至增上婬故是婬因缘。此大力士！众生 因婬至增上婬因婬故，母共子诤、子共母诤 父共子诤、子共父诤兄共妹诤、妹共兄诤彼 共鬥诤母说子非、子说母非父说子非、子说 父非兄说妹非、妹说兄非况人人耶？此大力 士！是今现苦阴因婬故至增上婬故。此大力 士！众因婬故至增上婬故王王共诤、婆罗门 婆罗门共诤、居士居士共诤、贼人贼人共 诤、工师工师共诤彼各各共鬥诤作种种 鬥具或以拳、或以石、或以刀杖于中或有 死死苦是为，大力士！此现苦阴因婬故至增 上婬故。此大力士！众生因婬故至增上婬 故便著铠、便执弓箭或著皮铠持极利刀 相围聚鬥。彼于中，或以象鬥或以马、或以车、 或以步兵或以女人、或以士夫于中或有死 死苦是为，大力士！现苦阴因婬故至增上 婬故。此大力士！众生因婬故至增上婬故 著铠至执弓箭著皮铠持极利刀诣极高城 而欲伐之。彼于中，或吹贝、或击鼓或擧声唤 呼或以铁槌，或以钺、或以戟、或以利轮、 或以箭相射或下乱石、或以弩或以消铜 注之于中死死苦是为，大力士！今现苦阴 因婬故至增上婬故。此大力士！众生因婬 故至增上婬故至王城邑或穿墙破藏或 盗他物或截他道，壞他城、破他村、杀他人。彼 有司执之，驱使作种种苦行或截其手、或截 其足、或截手足或截其耳、或截其鼻、或截其 舌或截其髻、或截其发、或截其髻发或著函 中、或衣戮杀或著沙石上、或著草上或著铁 驴口中、或著铁狮子口中或著铜釜中、或 著铁釜中或段段割之、或利叉手刺之或 卧热铁床、或以热油洒之、著臼中以铁杵捣 之若以龙蛆、若以杖挝、若以棒棒将至标 下以刀枭首是为，大力士！现身苦阴因婬 故至增上婬故。此大力士！众生因婬故至 增上婬故作身苦行口意苦行彼时若得患 病苦卧在座上、卧在荫中、身有痛极苦 痛，不乐命欲断。谓彼身苦行口意苦行，彼终 时倒悬向下犹若冥时日欲没大山大山间 彼山影倒悬向下。如是谓彼身苦行口苦行 意苦行彼时命终倒悬向下。彼作是念：‘此 身苦行口苦行意苦行，倒悬向下本不作行、 本不作福我多作众恶谓趣作恶、作贪、作兇 暴不作福行、不作善行、不作有所归必堕其 趣。’此便有变悔。变悔已，终亦不善、生亦不善 是为，大力士！现身苦阴因婬故至增上婬故。 此大力士！众生因婬故至增上婬故作身 苦行口意苦行彼作身苦行已口意苦行已 彼因彼缘身壞死时生恶趣泥犁中。是为，大 力士！此是後身苦阴因婬故至增上婬故。 是为，大力士！五气味婬多有苦败壞。此圣 弟子！不以等智见如真而于婬作恶不善 法亦不喜乐谓无上息。如是，大力士！圣弟 子与婬法相应。

“复次，大力士！我少气味婬， 知有苦、知是败壞谓我知见如真亦不于婬 作恶不善法住于护安乐谓无上息。如是 我，大力士！不与婬法相应。

“此大力士！我一时 在罗阅耆鞞陀隶止右脇七葉窟中此大力 士！从下晡起我至止右脇边我于中遥见诸 尼乾，常不坐、常跪，极苦痛行。我到彼所，到已 作如是言：‘何以故？汝尼乾！作如此常跪常 不坐作如此极苦行？’彼答我言：‘瞿昙！有师尼 乾亲族子彼作是言：“汝诸尼乾！本作恶行 今作此苦行当消彼恶行谓今身业行口意 等行有恶当不为。”’我语彼曰：‘云何，汝诸尼 乾！汝师尼乾亲族子能信能住彼不？不 疑彼师耶？’彼作是言：‘此瞿昙！我彼师尼乾 亲族子我不疑彼师能信能住。’我答彼 曰：‘如是。如汝等尼乾！有尼乾有彼尼乾 本作恶行作极苦行彼尼乾终已当来生人 间亦当复在此尼乾中学当如此常跪不坐 作苦行。如今汝众皆当尔。’彼作是言：‘此瞿 昙！不从善行得善报彼王频浮婆安乐住 汝沙门瞿昙不能尔。’‘汝诸尼乾！为尔不是 而作斯言。何以故？为是凡愚，不定不善无厌 无足而作斯言：“王频浮婆！常住于善常得安 乐沙门瞿昙不能尔。”汝诸尼乾！应当先明 我云何为常安乐住？而言王频浮婆、沙门瞿 昙耶？汝诸尼乾！我当为汝说。我为善安乐 住非摩竭王频浮婆者及耶！汝应当作是 言：“摩竭王频浮婆常安乐住非汝沙门瞿昙 所能及。”’‘此沙门瞿昙！我今问汝：谁为善安 乐住？为摩竭王频浮婆耶？为沙门瞿昙耶？’ ‘于尼乾意云何？彼摩竭王频浮婆为得意 口自在不？七日七夜得身一向安乐不？’‘不 也。唯瞿昙！’‘若六五四三二一日一夜得意口 自在不？为身一向得安乐住不？’‘唯瞿昙！不 也。’‘于尼乾意云何？我为得意口自在不？一 日一夜身为善安乐住不？’‘唯然瞿昙。’‘二三至 七日七夜为得意口自在不？身为一向善安 乐住不？’‘唯然瞿昙。’‘于尼乾意云何？我等谁 为常善安乐住？摩竭王频浮婆耶？为我耶？’ ‘如汝从沙门瞿昙所说知其義沙门瞿昙为 善安乐住非摩竭王频浮婆。’此大力士！少 气味婬知多有苦是败壞中多有败壞谓此 圣弟子！不能以智慧见如真而于婬作恶不 善法，不入喜乐谓无上息。如是，大力士！圣弟 子与婬法相应。

“复次，大力士！我少气味婬 多有苦知是败壞谓我以智慧等见如真 亦不于婬有不善法但住于护以自乐谓无 上息。如是我，大力士！不与婬法相应。”

佛如 是说。彼大力士、诸比丘，闻世尊所说欢喜而 乐。